“A Agonia de Eros”, livro do filósofo Byung-Chul Han, coreano radicado na Alemanha, é alarmante. Seu tema central é, como podemos deduzir do título, o amor. Para este filósofo, o amor é uma experiência radical, que se baseia no esvaziamento de si, para o encontro com o outro. Este outro não é apenas um diferente, mas um totalmente outro, isto é, alguém que não diz respeito ao nosso eu, ao nosso mundo, ideal de vida, etc. Ele diz respeito apenas a ele mesmo. Abrir mão de si, dos próprios limites, num profundo esvaziamento (uma espécie sui generis de morte) é o amor. Mas, ao contrário do que se pensa, esta experiência não traz a morte, nem a dissolução do sujeito: é antes a salvação que vem com o amor.
Vivemos, contudo, o amor nesta radicalidade? O coreano afirma que, muitas vezes, não. Eros agoniza porque na sociedade neoliberal não há espaço para o diferente: o amado é o atopos, aquele que não tem lugar, e o consumo exige algo de igual. Deste modo, as diferenças aceitas são apenas as consumíveis, mas não aquelas que exigem uma verdadeira alteridade. “Vivemos, diz o autor, em uma sociedade que se faz cada vez mais narcisista”. A depressão é o efeito mais visível desta destruição da alteridade, é a sintomática de alguém que está cansado, esgotado de si mesmo. O narcisismo dissolve todos os limites do eu, de modo que se projeta para o mundo de tal forma que só reconhecemos algo se isto for uma sombra de nós mesmos.
Sendo uma relação desigual, no amor não cabe uma relação de dever e poder; não há contabilidade, e sim alteridade atópica – o amor é também uma dor, mas esta não pode ser suportada em nosso mundo; o esvaziamento próprio ou a ausência do amado são dores insuportáveis, totalmente esquecidas, tornando o outro num objeto a ser colhido e consumido no imediato. O amor é uma experiência de excesso e transformação; sua domesticação faz com que só queiramos o igual a nós, buscando no outro uma confirmação. Desta forma, nos tornamos escravos da mera vida. Não é que vivemos, mas apenas sobrevivemos. Trata-se de uma reação diante da morte advinda do amor: trabalhamos e tornamos fetiche a nossa saúde na tentativa de afastar a negatividade, a dor, sem perceber que nos tornamos ainda mais escravos. Para filósofos como Aristóteles isto é totalmente inadequado, uma vez que não devemos nos preocupar apenas com a vida aparente, mas devemos agir de acordo com a vida boa, isto é, a vida que vale a pena ser vivida.
A agonia segue: é exposta pela pornografia, verdadeira antítese do Eros e que, ao remover toda a ritualidade e expurga o ato sexual de todo o mistério que o circunda. Esta profanização é nefasta, e destroi toda a comunicação. Os sentidos também se perdem, e a imaginação fica frouxa com a falta de amor: é isso o que, segundo o filósofo, explicaria uma crise da arte contemporânea. A própria política se torna inviável, pois já não existe o bem comum, a valorização do outro, mas apenas o narcisismo coletivo.
A exposição de Han é penetrante e induz a pensar. É verdade que algumas de suas teses podem ser questionadas, como o fato de depositar a “culpa última” deste processo em um fator econômico e não antropológico; no entanto, isso não reduz o brilhantismo de sua análise, profundamente radicada na realidade. *****